Kuten tunnettua, ovat kirkon miehet olleet aikoinaan kiitettävän ahkeria maallisten juhlimisten omimisessa omiin tarkoitusperiinsä eli kristinuskon levittämiseen. Suunnilleen kaikki aikojen takaiset juhlimishetket ovat pyhitetyt oikein uskomisen juhliksi ja tarkoitetut vain Herramme kunniaksi ja ylistykseksi. Kiitos ja ylistys olkoon ja kunnia Herrallemme! Ei kuulu juhlia, vaan hartauteen pitää syventyä. ”Kristilliset pyhäpäivät rytmittävät vuoden”, kuten kirkko meille kertoo.
Mutta kun ei. Nämä kristilliset pyhät ovat osuneet mielenkiintoisesti jo ammoin vietettyihin pakanallisiin juhlahetkiin. Kirkon toimet pakanallisten juhlien varastamisessa ovat olleet vähän kuin kulttuurista omimista, mitä nykyisin kovin paheksutaan. Kristinusko oli aikoinaan uskonnoista aggressiivisin raivatessaan ideologialleen tilaa kaikkialta kalenteria myöten ja haalitessaan uusia kannattajia ja kymmenysten maksajia. Tosin aikoinaan ei maassamme juuri hyvä heilunut, jos ei kirkkoon kuulunut.
Pyhäinpäivää, jonka alkuperäistä maskuliinisesti toksista nimeä ”pyhäinmiestenpäivää” ei enää sovi käyttää, vietetään tietysti pakanallisen juhlan, kekrin, paikalla. Kun aikoinaan uskonsa vuoksi ainoansa menettäneitä ja siten pyhiksi tulleita alkoi tulla pilvin pimein, ettei vuodenpäivät enää riittäneet jokaiselle, keksittiin ammoisessa kirkonmiesten kokouksessa yhdistää nämä kaikki yhteen päivään ja sille ajankohdaksi määriteltiin sitten tämä kekri. Saatiin sekin pakanapäivä pyhitettyä.
Martin päivä 10.11. oli aikoinaan kansanomaisesti vuodenalkajaisten ja syysjuhlien runsasruokainen päätös. Marttina alkoi uusi vuosi, vaikka ei nykyään. Mutta aikanaan tällöin sovittiin riitoja ja lupailtiin parempaa. Sahdin ja hyvän ruoan kera toki. Olen syntynyt marraskuussa. Kuun nimi tulee kuollutta merkitsevästä marras -sanasta. Maa on martaana. Kristinuskolle maallinen kuolema on hankala asia. Kuolemaa sopi miettiä vasta pääsiäisenä, kun se kuolema ristillä voitettiin ja hokkus pokkus, ylös noustiin. Mutta kyllä synkeään kuukauteen kirkollinen juhla saatiin sopimaan. Päivää on vietetty aikoinaan pyhimys Pyhän Martin kunniaksi. Pyhimys on tunnettu köyhien ja vaivaisten suojelijana. Meillä protestanttisen ja vauraan kirkon kulttuurissa tuo on jo unohdettu pyhimys, ja Martin päivänä onkin ollut sopivampaa köyhien sijasta muistella Lutheria.
Vanhan kansan aikaan joulu alkoi Tuomaan päivästä. Silloin otettiin maistiaiset jo aiemmin pannusta jouluoluesta. »Tuomas tuleepi tuoppi kainalossa» oli sanonta tuolloin. Silloin aloiteltiin joulurauhaa. Siihen ei tarvittu Prinkkalan talon julistuksia Herramme syntymisen muistutuksineen, vaan syötiin hyvin, vähän juotiin ja oltiin rauhallisia. Tuomaan päivään kuului myös päreistä valmistetut Tuomaan ristit, jotka olivat eräänlaisia aurinkosymboleja, eikä kristinuskon ristillä sille ollut sijaa. Tuvan ja navetan ovipieliin saatettiin maalata tervalla rengasristi onnea tuomaan. Ja vieraat toivotettiin tervetulleeksi vaikka näin: »Tule meille, Tuomas kulta, tuo joulu tullesansa, oluttynnyri olallansa, viinapikeri pivosansa» jne. Ei veisailtu virsiä.
Joulu on vanha pakanallinen talvipäivänseisauksen juhla. Amoiset kirkkoisät sijoittivat tähän ajankohtaan ns. vapahtajan syntymäjuhlan ja tarkoituksella niin, että sillä saatettiin syrjäyttää jo ammoisista ajoista vietetyn pakanallisen vuodenpäättäjäisjuhlan. Suomen kielen sana ”joulu” on sekin pakanallista alkuperää, tullut käyttöön ennen kristinuskon tänne levittämistä. Aikaiset jouluperinteet ovat nekin perua roomalaisesta Saturnalia-juhlasta.
”Joulu juhlista jaloin, pikkujouluista kontaten”. Vanha vitsi, mutta kertoo paljon nykyisestä suhtautumisestamme joulun aikaan. Jos aikoinaan ennen joulua vietettiin hieman railakkaammin juhlien, tuli kirkon myötä siihen tiettyä hartauden ulottuvuutta mukaan. Pikkujoululla on vain noin suunnilleen sadan vuoden historia. Aikaa myöten siitä on tullut se riemu raikkahin (ja usein tunkkaisin) juhla. Pikkujoulua vietetään monesti kiivaasti ja hieman kiivaamminkin, jouluna sitten hiljennytään ja rauhoitutaan. Jos joulua aikoinaan saatettiin viettää rauhallisestikin, niin Tapanina äijät saunoivat, menivät talliin ja vetelivät jäniksestä tai oravasta valmistetun rokan ja kittasivat päälle olutta ja viinaa hevosten menestykseksi. Kirkonmiesten mielestä piti olla hissukseen ja muistella Stefanosta, ensimmäistä marttyyria.
Loppiainen taas on ilman muuta kristillinen juhlapäivä. Eri kirkkokunnat viettävät sitä toisistaan poikkeavasti, miten ovat itse sen oman oikean oppinsa mukaan määritelleet ja mitä merkitystä ovatkin painottaneet. Kolmen kuninkaan juhla, itämaan tietäjien pyhä, valon juhla tai kyyhkysen laskeutumisen juhla. Itselleni se on aina tarkoittanut, että lopetellaan jo se joulujuttu.
Nuutin päivä on sitten se varsinainen joulunajan päätöspäivä. Kumma kyllä kirkko ei sitä juuri ole käyttöönsä ominut, vaikka sillekin löytyy omat pyhät ukkonsa, Knud Lavard (1096–1131) ja Knuut Pyhä (1043–1086). Ehkäpä rahvaan sarvipäiset ja rotsit nurin päin kulkeneet nuuttipukit, jotka aikoinaan eivät olleet kivoja lapsosia oven takana, vaan viinanhimoisia renttuja, veivät päivältä kirkollisen arvovallan niin, että kirkonmiehet luovuttivat.
Laskiainen on ns. paastonajan alkajaisjuhla. Harvapa silti paastoaa, ellei sitten jatka joulumässäilyn katumusviikkoja. Laskiaisen perinneruokiin kuuluu hernerokka. Viikkokalenterissa se on nykyisin torstain ruokaa pannareineen. Pannari on varsin tuore jälkiruoka, mutta ennen uskonpuhdistusta katolisessa Suomessa perjantai oli paastopäivä, jolloin liha oli haram. Jas niinpä torstaisin vedeltiin täyttävää ruokaa, että pärjäsi paastopäivän. Herneitä oli vähän siellä ja täällä. Ne säilyivät kuivattuina hyvin ja niinpä hernerokasta tuli luonnikkaasti eines paastoon valmistautumiseen. Erään teorian mukaan hernerokkatorstai liittyisi kuningas Kustaa Vaasan määräykseen. 1500-luvulla verot kerättiin osittain ruokatarvikkeina. Kuninkaalle olisi siis kertynyt määrättömästi herneitä. Herneihin kyllästynyt Kustaa Vaasa olisi sitten määrännyt ihmiset syömään hernerokkaa torstaisin välttyäkseen hernekeittopitoiselta kesältä.
Talvipäivänseisaus on nyt muuten aivan juuri, 21.12. Se on vuoden lyhin päivä ja varmasti ihan todellinen juhlapäivän aihe. Jotkut sitä nimenomaan juhlivatkin.
Joulu meillä Suomessa ja monessa muussa maassa taas on lähinnä kulttuurinen juhla, jolla ei ole mitään faktapohjaista tapahtumaa tms., jota pitäisi juhlia. -No, vietän kuitenkin joulunn ihan silloin kun muutkin – ilman mitään hengellisiä tai pakanallisia lisäjuttuja, ellei sitten joulukuusi sellainen vähän pakanallinen ole. Viime vuosina sitä ei joka joulu ole ollutkaan. Joulukuusi on myös vähän sellainen perinnäistapa.
Koko Uusi testamentti ja Jeesus liike perustuivat paljolti aurinkovuoden kulminaatiopäivien uskotuille hengellisille merkityksille. Näin etenkin tapahtui etenkin Qumranin essealaisiyhteisön, johon katson Jeesuksenkin kuuluneen, parissa.
Qumranissa käytettiin aurinkokalenteria, kun taas sekä fariseukset että saddukeukset olivat käyttäneet kuu- / aurinkokalenteria. Qumranin munkit odottivat Messiasta yhdistämään Israelin eriuskoiset ja aloittamaan valon lasten sodan pimeyden lapsia (Rooma) vastaan. Tätä varten he laativat 490 vuoden syklisen järjestelmän, jota he kutsuivat maailmanviikoiksi ja pyrkivät ratkaisemaan kuu- ja aurinkokalentereiden poikkeamat.
490 v-järjestelmässä vuosiviikko oli seitsemän aurinkovuotta pitkä. Maailman viikko oli 490 aurinkovuotta, joka koostui koostui 70 viikon vuosista (70 x 7 = 490). 70 viikon jakso jaettiin kahteen yhtä suureen osaan ja yhteen pienempään osaan.
33 + 33 + 4 = 70 viikkovuotta tai 231 + 231 + 28 = 490 aurinkovuotta.
Kuu- ja aurinkokalenterit synkronoitiin seuraavasti:
Lunation = 29.530588 päivää. (Tieteellisen tarkka!)
Joka 12 kk:n vuodessa tekee vain 354,367 päivää
Kun aurinkovuosi = 365.242 päivää
Noin yksitoista päivää kestävä heiton kuu- ja aurinko-ajassa ratkaistiin Qumranissa perustaen lukuun kolmekymmentäkolme. (Huomaa Jeesuksen kuolinikä! 33 vastaa lisäksi sana gal eli ympyrä ja salaisuus)
Nyt 33 aurinkovuotta vastaa 34:ää kuuvuotta ja 4,5 päivää (12052.986 – 12048.478 = 4, 508 päivää)
Ylimääräinen kuuvuosi kertyy siis 33 aurinkovuoden välein. Mutta aina 7:llä ylimääräisistä kuuvuosista on oltava 13 kuukautta ylimääräisten päivien nauttimiseksi. (7 x 4,5 = 31,5 päivää). Tämä 13. kuukauden interkalaatio kuukalenterin tarkentamiseksi tapahtuu 231 aurinkovuoden välein. (7 x 33 = 231).
Qumranin kalenterissa 231 aurinkovuoden jakso toistetaan kerran aina 462 aurinkovuoden ajan. Tätä seuraa 28 aurinkovuoden jakso (4 viikkoa tai 1 kuukauden vuosi), joka on kulttuurin hajoamisjakso. Tänä kautena vanhat kulttuuriset tavat murtuvat ja valmistaudutaan uuteen aikakauteen. Tänä aikana kalentereiden harmonisointia ei tehdä. Kalenterit sovitetaan sitten uuden 490 vuoden jakson alkaessa.
NYT: Huom: 490 vuoden sykli ei vain ratkaise kuu- ja aurinkokalenterin sovituksia, vaan tuo myös päiväntasausten prekession mukaan. Päiväntasausten precessio on noin 25 800 vuoden (Platonilla ja Ut:sa 25920 v, tieteellisen tarkka 25746 v) jakso, jonka maapallo heiluu sen akselin rotation aikana.
Aurinkovuosi on siis 365 242 päivää ja kun ja jos
mainittu maailmanviikko on 490 aurinkovuotta, niin on ”maailmanpäivä” 490/7 = 70 aurinkovuotta.
Tätä kaavaa käytettäessä ’maailman vuosi’ on
70 x 365.242 = 25.567
Qumranin kalenterin-maailmanvuoden ja precession välinen ero on noin 233 vuotta (25 800 – 25 567 = 233). Tämä väli täytettiin interkaloiden 33 aurinkovuotta jokaisen seitsemännen maailmaviikon lopuppuun – ts. 3430 vuoden välein. Haluttiin näet saada 7 interkalaatiota aina maailmanvuoteen (7 x 33 = 231). (Eroksi jäi kumminkin vielä 2 vuotta, joka noin isossa aikaikkunassa oli merkityksetön)
Qumranissa tärkeä Henochin kirja oli tärkeä ko. kalenterijärjestelmän jakamisessa. Kolmannella vuosisadalla eKr. essealainen-aurinkoprofeetta perusti ennusteensa juuri 490 v. jaksoihin. Hänen mallissaan 7. Patriarkka Enoch syntyi 490 vuotta luomisen jälkeen. Tulva tapahtui 2×490; Abraham tuli 3×490; Mooses sai Siinan lain 5×490 ja 6×490 rakennettiin 1. temppeli ,joka tuhoutui 6×490, ja 7×490 eli 3430 vuotta luomisen jälkeen syntyi ’Vanhurskauden vesa’ – essealaisten ryhmä, siis 7. maailmaviikon lopussa.
Seuraavat kolme 490 vuoden jaksoa sisälsivät ennustuksia, koska ne olivat kirjoitettaessa vielä tulevaisuutta. Kahdeksanne ’päivän’ lopussa vuonna 3920 odotettiin suurta restoraatiota ja Messiasta. Sitten 9. Mailman viikon lopussa, vuonna 4410, tulisi oikeudenmkainen tuomio koko maailmalle. Ja loppuviimein kymmenennen maailmaviikon lopussa, 4900 vuotta luomisen jälkeen, olisi viimeinen tuomio, jonka jälkeen uusi taivas ja uusi maa ilmestyisivät ja aikaa ei enää olisi.
Sitten Jeesuksen aikana essealaiset ja gnostikot aloittivat kiihkeän haun Henochin kirjassa ennustetun Messiaan löytämiseksi. Etsijät kiistelivät 1. temppelin tuhoutumisen oikeasta päivämäärästä. Päivä oli valittava, koska tämä noin 980 vuotta aikaisempi tapahtuma, oli kronologiassa ainoa, jonka he uskoivat pystyvänsä sijoittamaan tarkasti historiaan ja siten identifioimaan Messiaan oikein. Monista, jotka tällöin olivat ehdolla Messiaaksi vain Jeesus sopi vakavasti kuvaan.